La fotoperiodista Tatsiana Chypsanava se mudó a Nueva Zelanda con su joven familia en 2008. Poco después de llegar, conoció al pueblo Ngāi Tūhoe de la región de Te Urewera a través de un documental que explora su pasado, su persecución y el despojo de sus tierras ancestrales. El documental también explora cómo, a mediados del siglo XX, Te Urewera se convirtió en un parque nacional, «de modo que les arrebataron la tierra una vez más, aislándolos e impidiéndoles practicar su conexión cultural con la tierra», afirma.
Nacida y criada en Bielorrusia, con un padre de ascendencia indígena komi, y habiendo vivido y fotografiado en tierras indígenas de Brasil, Chypsanava llegó a Nueva Zelanda consciente de algunos de los complejos desafíos que enfrentan los pueblos indígenas. Mientras trabajaba en los Archivos de Nueva Zelanda, entabló amistad con miembros de un equipo Tūhoe que se preparaba para una audiencia de conciliación (una vía mediante la cual los indígenas pueden reclamar reparaciones por las atrocidades cometidas durante la colonización). Sus amigos Tūhoe la invitaron a visitar la aldea de Ruatoki, en Te Urewera, un viaje que marcaría el inicio de una relación duradera con la gente y el lugar.
Según Chypsanava, los tūhoe son un pueblo que “nunca perdió su cultura ni su lengua y que participó en el Renacimiento maorí más amplio, contribuyendo a la revitalización de la cultura maorí, la afirmación de los derechos indígenas y el proceso continuo de reconciliación y reconocimiento cultural en la sociedad neozelandesa”.
Mientras trabajaba en los archivos, Chypsanava comenzó a reflexionar sobre la representación del pueblo Tūhoe en los medios de comunicación. En 2007, la policía llevó a cabo una serie de redadas en Te Urewera bajo la Ley de Supresión del Terrorismo. Las redadas fueron muy controvertidas, plagadas de acusaciones de vigilancia ilegal y, finalmente, aunque cuatro personas fueron acusadas por posesión de armas de fuego, el Procurador General se negó a procesar a uno solo de los arrestados por delitos relacionados con el terrorismo. «300 policías allanaron la aldea de Ruatoki… Las imágenes que salieron en los medios eran todas de policías armados con pasamontañas arrestando a personas», dice Chypsanava. «Las personas estaban siendo retratadas como terroristas, los titulares en la prensa eran horribles… Por supuesto, no había terroristas». Estos eventos aún estaban frescos en la mente de la comunidad cuando Chypsanava comenzó a visitar Te Urewera.
Luego, en 2014, la familia Teepa, que se convertiría en un personaje destacado de la obra de Chypsanava, fue allanada por la policía. «Así comenzó este proyecto de 10 años», dice Chypsanava. «La casa familiar fue allanada por 30 policías que habían seguido el coche equivocado y los registraron de madrugada. Son solo padres ancianos que crían a sus nietos y otros parientes jóvenes como si fueran suyos, además de algunos otros, unos 27 niños en total. La policía simplemente dijo: ‘Coche equivocado, casa equivocada’, y se fue sin disculparse». Chypsanava se puso en contacto y la invitaron a fotografiar a la familia. «He estado yendo allí desde que sucedió. No había imágenes que retrataran la vida cotidiana moderna; todo era brutalidad. Quería crear una contranarrativa para eso».
En una sentencia histórica de 2014, el Parque Nacional Te Urewera fue desmantelado y se le otorgó personalidad jurídica a la tierra, una primicia mundial. «Para los Tūhoe, Te Urewera es un ancestro», afirma Chypsanava. «Su genealogía se remonta al propio Te Urewera, y su linaje ancestral comienza con la unión de Hine-pūkohu-rangi (personificada como la Doncella de la Niebla) y Te Maunga (la Montaña)… Este linaje no solo explica sus orígenes, sino que también enfatiza su profunda conexión con su tierra. Para los Tūhoe, lo más importante es su reconexión con Te Urewera, que implica mucho más que la simple presencia física. Abarca el cuidado y el bienestar de la tierra mediante el mātauranga (conocimiento tradicional) desarrollado a lo largo de siglos».
Chypsanava describe un renacimiento de las prácticas tradicionales y renovados esfuerzos por trabajar la tierra en Te Urewera, para que sea económicamente viable y, al mismo tiempo, preservar y proteger su ecología. Sin embargo, para los Tūhoe, las oportunidades de empleo son escasas. «Están creando algunos negocios, elaborando miel premiada y dirigiendo granjas lecheras, pero estos no generan muchos empleos… Por eso, los jóvenes se están marchando».
“Algunos conservacionistas aún piensan que Te Urewera y su gente tienen que rendirle cuentas a alguien, pero los Tūhoe lo ven como whenua, o su lugar de origen y regreso, su tierra natal (la palabra también significa placenta)”, dice Chypsanava, reflexionando sobre los esfuerzos de conservación en curso liderados por los Tūhoe en la región. “Te Urewera es parte integral de la identidad, cultura, idioma y costumbres Tūhoe. Es donde tienen mana (autoridad) por ahikāroa (fuegos de ocupación de larga duración), y donde son tangata whenua (gente de la tierra) y kaitiaki (guardianes)”. Para muchos Tūhoe, residir en su tierra natal ancestral se volvió imposible durante la era de Te Urewera como parque nacional. Ahora, 10 años después, el camino hacia la sanación apenas comienza. Chypsanava reconoce los desafíos que enfrentan los Tūhoe, pero, dejando de lado las dificultades, su historia, para ella, sigue siendo una de esperanza.
